GORAN SEKULOVIĆ – IN MEMORIAM: JIRGEN HABERMAS (I)
HABERMASOVA REKONSTRUKCIJA ISTORIJSKOG MATERIJALIZMA
Povodom
smrti Jirgena Habermasa (1929-2026), jednog
od najistaknutijih svjetskih filozofa, između ostalog i filozofskog i
političkog učitelja Zorana Đinđića, donosimo u šest nastavaka uvodni tekst
dr Gorana Sekulovića iz zbirke tekstova ’’HABERMASOVA REKONSTRUKCIJA
ISTORIJSKOG MATERIJALIZMA’’.
.............................................................................................................
Odluku da finalizujem teorijsko uobličenje i
publikujem ovu raspravu-studiju-zbirku tekstova pod zajedničkim naslovom
’’HABERMASOVA REKONSTRUKCIJA ISTORIJSKOG MATERIJALIZMA'' zahvaljujem i daljem,
tj. i današnjem, aktuelnom, savremenom i globalnom značaju filozofije Karla
Marksa, ali i kritičko-konstruktivnog pristupa jednog od najistaknutijih
savremenih evropskih i svjetskih filozofa Jirgena Habermasa (Jürgena Habermasa)
Marksovoj filozofiji[1]
– u ovom slučaju konkretno njegovom učenju o istorijskom materijalizmu. Dakako,
i ''inicijacijskoj'' osnovi rasprave nastaloj još prije nekoliko decenija, za
vrijeme mog osnovnog studiranja marksizma i filozofije na Filozofskom fakultetu
u Nikšiću i poslijediplomskog studiranja na katedri za filozofiju Filozofskog
fakulteta Sveučilišta u Zagrebu. Ova rasprava, odnosno zbirka članaka je
koncipirana hrestomatski, pa mi se zbog činjenice da se na isti način oblikuje
i ’’Istorija crnogorske filozofije’’, učinilo adekvatnim da se i ona nađe u
njoj. Sadrži osim mog teksta – istoimenog naslova koji se ovđe jedino i
publikuje – još tri odabrana originalna, tj. izvorna članka. U prvom redu, tu
je glavni izvorni tekst Jirgena Habermasa iz njegove knjige koja inače sadrži
dvanaest rasprava koje su okupljene u četiri teme. “To su prilozi pisani za
razne prigode i različitih opsega i ambicija (studije, replike, diskusije,
natuknice) ali one su po mišljenju autora, a i po našem mišljenju, sve
usmjerene na ovaj u naslovu knjige istaknuti problem.'' (prof. dr. sc. Hotimir
Burger). Zatim je tu upravo prof. Burgera (dugogodišnjeg redovnog profesora
katedre za filozofiju Filozofskog fakulteta Sveučilišta u Zagrebu i jednog od
mojih profesora iz tadašnje srednje generacije predavača na poslijediplomskim
studijama iz filozofije – uz starije Gaja Petrovića, Milana Kangrgu, Danka
Grlića, Danila Pejovića, Branka Bošnjaka..., koji su pripadali filosofskom krugu oko ‘’Praxisa’’ sa kojima je
Habermas sarađivao – na tom
Fakultetu polovinom osamdesetih godina prošlog vijeka) interpretativni tekst
kao jednog od najreferentnijih tumača ove Habermasove teme i na kraju još jedan
izvorni Habermasov tekst ’’Filozofija kao namjesnik i čuvar’’, ovđe uvršten
zbog značaja filozofije koja je zastupljena i u strukturi Habermasove zbirke
članaka o istorijskom materijalizmu.
Uvod
Na početku ovog uvoda dajemo kroki
ličnosti i djela Jirgena Habermasa, iako je ono još uvijek aktivno i živo i
reaguje na izazove vremena a time i dalje uobličava svoje vehementno i
respektabilno djelo.
''Već pola veka Jirgen Habermas je
jedan od najslavnijih filozofa sveta. Impresionira dubina misli i široka lepeza
tema sa kojima se bavi. Ali u svetu je Habermas pre svega poznat kao filozof
morala i politički mislilac... Etika je za Habermasa na prvom mestu stvar
društva i dijaloga... Filozofska dimenzija njegovih zasluga leži u primeni
dijaloga... Naglašava prirodu dijaloga u razvoju pojedinca... Drugi važan
doprinos Habermasa je u političkoj kulturi, koja je dovela do renesanse
dijaloga... Pojam dijaloga predstavlja
prvi izvor koji je Habermasu doneo zasluženu slavu. Habermas je pre svega
evropski filozof... Sa Maksom Veberom on se slaže da centralni znak modernog
vremena predstavlja promena našeg poimanja uma... Habermas predlaže da pojam
uma proširimo i na ostalee dimenzije ljudskog života, a pre svega na područje
morala i estetike, jer ne smemo dozvoliti da ih prepustimo samovolji osećaja i
ukusa... Razlog što Habermasa uvažava ceo svet leži i u njegovoj teoriji
istorije i filosofske antropologije. Sve to ne bi bilo dovoljno, da Habermas
nije postao primer da intelektualac može i treba da deluje u javnosti. On se
nije zadovoljio da samo piše i drži predavanje na univerzitetu. Neumorno je učestvovao na važnim debatama...
Između teorije i prakse u Habermasovom mišljenju postoji organska veza. On je
teoretičar demokratije i zastupa otvoren, slobodan razgovor u kome nema mesta
cenzuri... U naše vreme smo s pravom zabrinuti zbog nestanka angažovanih
intelektualaca. Oni su, po svemu sudeći, ugrožena vrsta. Angažovanim
intelektualcima preti opasnost da postanu trivijalni, jer često lakomisleno
potpisuju razne banalne peticije. Sa druge strane, intelektualce u politici
potiskuju i zamenjuju svee višee visokospecijalizovani eksperti. U takvom svetu
Jirgen Habermas ostaje svetao primer čoveka koji na suveren način ujedinjuje
ulogu građanina i filozofa. Mi smo svi njegovi dužnici, bez obzira na to da li
živimo u demokratskim zemljama ili ne. On predstavlja inspiraciju za sve nas.''[2]
Nema sumnje da se na ovako visoko
izrečene ocjene o Habermasovom djelu može i mora! nastaviti diskurs o tome ko
je bio ’’pozvan’’ teorijski da se ’’obračuna’’ sa istorijskim materijalizmom
kao jednim od glavnih baštinskih koncepata Marksovog ukupnog nasljeđa. Ako
odmah, u startu, ’’usudimo se’’ da se zapitamo ko je svojevremeno (dok
marksizam još uvijek nije bio – a vidimo da to početkom treće decenije XXI-og
vijeka postaje čak i liberalizam! – toliko na društvenim i istorijskim
marginama, ili se možda samo zapravo nama čini da je na tim marginama!?) mogao
od savremenih mislilaca da postavi tako radikalan zahtjev i zadatak da se
pristupi preispitivanju istorijskog materijalizma kao jednog od, dakle, kanona
klasičnog, tzv. ortodoksnog marksizma i prije svega Marksovog izvornog djela,
nema sumnje da se nikako ne bi mogao zaobići upravo njemački filozof Jirgen
Habermas – jedan od najistaknutijih predstavnika Instituta za socijalna
istraživanja u Frankfurtu zajedno sa Teodorom Adornom po kome se ovaj
filozofsko-sociološki krug „kritičke teorije“ naziva i ''Adornova škola'',
Alfredom Šmitom, Maksom Horkhajmerom u čijoj se knjizi ''Pomračenje uma''
(''Logos'', Sarajevo, 1963.g.) opisuje djelatnost ovog tzv. ''Frankfurtskog
kruga'' prije i nakon Drugog svjetskog rata), Herbertom Markuzeom... – koji je
čak u posljednjim decenijama druge polovine XX vijeka slovio kao
najrespektabilniji i najpoznatiji živući svjetski intelektualac. Ili, kako to
obrazlaže prof. dr. sc. Hotimir Burger: ’’Habermas je po svome teorijskom
habitusu za takvu raspravu više nego kvalificiran. Od svoje disertacije o
Schellingu, pa preko svih svojih radova on tematizira, zapravo, samo jedan
problem koji ga od početka uključuje u diskusiju s Marxom i marksizmom – taj je
problem odnos teorije i prakse. Tu temu ne razmatra on samo teorijski, bilo u
smislu jedne filozofije i refleksije povijesti, bilo u smislu teorije
socijalnih znanosti, već uvijek iznova artikuliranom namjerom da pronađe primjereni
put bitnoga dodira mišljenja, teorije, filozofije s povijesnom zbiljom u kojoj
se javlja. A ta se zbilja danas više principijelno ne može svoditi ni na jednu
regiju, državu ili društvo nego na epohu.’’[3]
Istorijski
materijalizam je jedno od najvažnijih učenja-teorija Karla Marksa, odnosno
marksizma kao multidimenzionalnog i multidisciplinarnog pogleda na svijet. Marks je za njega rekao da je „vodeći princip
mojih istraživanja“. Marksovu misao u cjelini i sam istorijski materijalizam
nesumnjivo i nepobitno prožima duboko ontološko-antropološko utemeljenje.[4]
Popularno i opšte prihvaćen je kao Marksova teorija istorije, a to znači kao
materijalistička dijalektika primijenjena u sferi ljudske istorije. Mnogi
istorijski materijalizam smatraju za osnovom marksizma, pa čak i kao sinonim za
njegovo učenje u cjelini. U svakom slučaju, ne rijetko, tradicionalno se –
osobito u tzv. ortodoksnom i dogmatskom marksizmu (mada između njih ne stoji u
potpunosti znak jednakosti) – pod marksizmom podrazumijevalo da ga čine s jedne
strane istorijski materijalizam, a s druge strane dijalektički materijalizam. U
svom govoru na Marksovoj sahrani, sumirajući njegova teorijska dostignuća,
Engels je dodijelio počasno mesto istorijskom materijalizmu: „Kao što je Darvin
otkrio zakon razvitka organske prirode, tako je i Marks otkrio zakon razvitka
ljudske istorije“.
[1] Upravo ovom stranom svoje teorijske pozicije Habermas je uticao i na filozofski razvoj Zorana Đinđića, osobito u kontekstu
pojavljivanja njegove knjige '' 'Jesen dijalektike' (1987.), koja predstavlja
njegovu prerađenu disertaciju pod naslovom 'K. Marks i problemi utemeljenja
socijalne kritike', koju je 1979. godine odbranio u Konstancu (SR Nemačka)... O
svom filozofskom razvoju, u napomeni za svoju disertaciju (Đinđić, napom. G.
S.) piše: '... Zahvalnost zbog permanentne podrške dugujem takođe Ljubomiru
Tadiću, Jirgenu Habermasu i Iringu Fečeru. Kada sam 1977. došao u Konstanc, s
namerom da nastavim studij filozofije, moje razumevanje socijalne teorije
znatno se razlikovalo od onog formulisanog dve godine kasnije u disertaciji.'
'' (Neven Daković: ''Filozofski testament Zorana Đinđića'',
''Danas'',16. mart, 2003.g., str. IV-V). Đinđić je napisao i ovo: ‘’Došao sam u
Nemačku kao levi anarhista,a vratio se kao konzervativac sa izvesnom distancom
prema svim tim teorijama’’. Sigurno je da je do ove transformacije došlo
zahvaljujući i uticaju njegovih učitelja Habermasa i Velmera.
Sam Jirgen
Habermas (‘’vodeći živi svetski filozof’’, kako su ga u ‘’Danasu’’ imenovali),
ovako je vidio Đinđića: ‘’Podmuklo ubistvo Zorana Đinđića pogađa me iz ličnih,
ali i iz političkih razloga. Upoznao sam ga kao najmlađeg izdanka one grupe
filosofa oko Praxisa, sa kojima sam bio stupio u kontakt još 1965. godine. U
Frankfurtu sam nešto bliže upoznao mladog, vrlo inteligentnog i okretnog
studenta. Pošto sam 70-ih i ranih 80-ih godina radio na Institutu Max Plank,
Đinđić je svoje studije okončao u Konstancu, promocijom kod mog prijatelja
Albrehta Velmera. Ponovo sam ga video kao jednog od vođa opozicije protiv
Miloševića, kad je televizija prenosila uzbudljive slike odvažnih protestnih
šetnji sa ulica Beograda.
Politički dar
Zorana Đinđića sastojao se u tome što je u izuzetno teškim situacijama uspevao
da održi ravnotežu između neophodne prilagodljivosti i jasne normativne
usmerenosti ka cilju demokratskog otvaranja. On je ovaj cilj
nepokolebljivo sledio od trenutka pada
staroga režima.Možda se pritom pomalo nadahnjivao i primerom onih filosofskih
diskusija, koje smo vodili na Korčuli, a kasnije i u Dubrovniku, sa našim
prijateljima iz Beograda, Zagreba i Sarajeva.
Kad sam se u
novembru prošle godine vratio sa puta po SAD zatekao sam pismo Zorana Đinđića.
Želeo je da me poseti. Do toga sad više ne može doći. Užasnut sam i tužan zbog
svirepog događaja, koji je osujetio naše ponovno viđenje.’’ (Jirgen Habermas:
‘’Ravnoteža između prilagodljivosti i usmerenosti ka cilju’’, isti prethodni
uzvor).
[2] Čarls Tejlor:''Evropski filozof'',
povodom 80. rođendana nemačkog filozofa Jirgena Habermasa, ''NIN'', ''Global
Village'', 25. 06. 2009.g., str. 75; A ko je bio inspiracija njemu samom,
odnosno čiji je bio dužnik, između ostalog, Jirgen Habermas, može se viđeti iz
njegovih narednih rečenica: ''Kad sam čuo za smrt Ralfa Darendorfa (Ralf
Dahrendor) osetio sam sasvim neobično patriotsko uzbuđenje. Za Ralfa Darendorfa postojao je jedan život pre njegovog boravka u Londonu i Oksfordu. Ne samo da je dotad živeo u Nemačkoj, nego je
do smrti vodio dvostruki život: britanski i nemački. Darendorf je bio Zvezda
još prilikom našeg prvog susreta – pre pedeset i četiri godine. Tada, 1955.
Helmut Šelski pozvao je mlade sociologe u Hamburg. Bio sam prisutan kao novinar
‘Frankfurter algemajne’. Pozivu su se odazvali svi sociolozi koji su kasnije
postali poznati. Krug mladih talenata je tada zasenio privatni docent iz
Zarbrikena. Taj konstruktivni duh više je voleo da se bavi idealno-tipičnim i
jasno definisanim pojmovima , nego da brblja o hermeneutici i umetnosti. Zvao
se Ralf Darendorf. Isticao se avangardnom samosvešću i namerom da se obračuna
sa zastarelim shvatanjima. Posedovao je ogromnu prednost nad vršnjacima. Već sa
dvadeset i šest godina je habilitirao… Vršnjake je impresioniralo Darendorfovo
znanje. Poznavao je englesku literature, a i bavio se Talkotom Parsonsom i
njegovom teorijom konflikta. Mi o tome
nismo imali pojma… Darendorf, moj vršnjak, dao mi je već 1955. primer na kakvom
nivou ima da se odvija naučna diskusija… Darendorf pripada manjini koja stoji u pozadini i
kritički posmatra. Mlađe generacije zato lako mogu da budu zavedene što bez
napora mogu da se identifikuju sa moralno superiornom stranom. Darendorf je i
ovde jedinstven. On se politički angažovao već sa petnaest godina, kada ga je
Gestapo uhapsio. Posle nije imao potrebe da dokazuje svoju radikalnost. Naše
vreme je neherojsko. Po temperament on je bio pomalo nestrpljiv, emocionalan i
borben u angažmanu, ali krajnje racionalan u diskusiji. Njegovo pitanje ostaje
aktuelno: kako, naime, da čovek od srca hvali zemlju kojoj nisu potrebni
heroji?’’ (Jirgen Habermas: ''Ljubav ka slobodi'' (Povodom smrti
Ralfa Darendorfa), ‘’NIN’’, ''Global Village'', 2. 07. 2009.g., str. 75)
[3] Svi citati Burgera su iz njegovog članka ''Habermasova rekonstrukcija historijskog materijalizma'' (''Filozofska istraživanja'', 1/1980.g., str. 3-13)
[4] Ovu činjenicu i istinu i vrlo važan teorijski stav, možda čak i presudan za vrijednost Marksovog djela i marksizma u cjelini, nijesu u dovoljnoj mjeri sagledali čak i neki doista stvaralački i konstruktivno usmjereni nastavljači Marksovog učenja, kao što je slučaj npr. sa Alfredom Šmitom, koji ustaje protiv ontologističkih interpretatora Marksa staljinističkog tipa, ali, u isto vrijeme, ne uviđa bitnu i bitno filozofsku, povijesnu, revolucionarnu usmjerenost Marksove misli, tj. ne uviđa njenu ontološko-antropološko utemeljenost i suštinu, nego je interpretira u uskom sociološkom značenju.
0 Komentara